《传习录》读后感范文 读王阳明《传习录》有感

读后感通常包括对作品的主题、情节、人物形象、语言运用等方面的观点和感受，可以是喜欢或不喜欢，赞同或反对，以及对作品中的深刻思考或感动等方面的体会。读后感旨在通过个人独特的视角和感受，向他人传达对作品的理解和评价，同时也是对读书、学习的一种反思和总结。下面是小编整理的《传习录》读后感，仅供大家参考。

《传习录》读后感1

问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。’如何？”

先生曰：“不然，如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天。三光之上，天也；九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”

——《传习录》

陆澄的意思是圣人比贤人高就高在谦卑上，他理解的贤人貌似要高人一等，我觉得普通人好像也都这么想。王阳明比喻圣人就像天一样，无所不包。不是他要表现得谦卑，是他本身的状态就是那样，这不是装出来的。王阳明说的三光和九地，就是与天地叁矣。也就是说正常人是感受不到圣人的，除非圣人让你感受到他。

贤人与圣人的差别就在于，我们是可以看到贤人的高度的，而且贤人的高低我们是都能看得见的。他就像一座山一样，它的高度每个人都可以看得到。现在社会上有很多人打着贤人的旗号招摇撞骗，他能骗的也是那些心里有私欲的人。可有多少人没有私欲呢？

在我们生活当中有很多高人一看就是高人，他们的言行举止自然显现出高人的范儿，我们通常把这些人称为大师。贤人是大师，但大师不一定是贤人。不管自己是不是贤人，无论如何都不能作伪。所以“诚”是重中之重。

《传习录》读后感2

许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人。——《传习录》

我觉得这句话主要的理解就是应该在这个“先”字。我们怎么理解这个“先”。我的理解是王阳明先生说这句话的前提应该是在愿景上。

也就是说，我们在树立愿景的时候，不能以物质利益为目标。但是在实际生活当中，我们需要先解决自己的温饱问题。毕竟我们不是孤身一人，我们需要赡养父母，我们需要娶妻生子，我们需要进行应有的社交活动，这些都是需要物质作为基础的。儒家本来就是入世的学说，如果直接把门槛提到高阶段，接受的人就寥寥无几。温饱都解决不了，又如何谈阳春白雪。

毕竟我们没有颜回那样的心性，一箪食，一瓢饮，居陋巷，还能不改其乐。实际上也是在解决我们的后顾之忧。修身直接的显现就是齐家，家都齐不明白，又何谈治国、平天下，又何谈止于至善。王阳明的愿景是读书学做圣贤，我的愿景就是学王阳明读书学做圣贤。不急于求成，它需要我去累积生命中的每一刻。千里之行始于跬步，一步一个脚印走吧。

《传习录》读后感3

问：“心要逐物，如何则可？”

先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上；如人君要选官时，便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿亦皆不得其职。”

——《传习录》

这一段就是在告诉我们，每一样事物都有每一样事物的职能，千万不要越权。心是统领五官的，它不能跟着五官到处乱跑。我觉得王阳明举的例子非常的易懂，君主不能把所有的事情都做了，如果君主事事都插手，下面的大臣就无事可做。最后弄的君主非常的累，大臣也在埋怨。

这就是《大学》讲的“素其位”，心本来的位置就应该端坐在腔子里，不要到处乱跑。心虽然可以让我们视听言动，但我们的五官不能把心带跑了。心一旦跑出去，我们就会感觉到非常的累。这也是为什么很多人一天什么活都没干，也觉得很累的原因。这种累来自心的累。体能虽然没消耗太多，可是心被放的无限远。有意思的是，我们最后把这种状态归为亚健康。亚健康这个锅背的确实有些冤枉。守不住心就容易逐物，心一旦逐物就不会产生专注，自然也就没有敬慎的状态，也就做不到敬慎不败。

打一个比方，我们的身体就像一个机器，心是操控这个机器的。心要是不在，我们的身体就会失去控制，就会做出一些反常的举动。所以我们最先要练的就是让心老老实实的待在身体里。

《传习录》读后感4

问：“知至然后可以言诚意，今天理、人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”

先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段。走到歧路处，有疑便问；问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”

——《传习录》

这是一个非常有意思的问题，只要仔细的去想一下，就知道这个问题的点在哪里。你做一些事情是一定要把这件事先去了解透才去做吗？按照这个逻辑，那我一定要知道我人生活多长我才能活吗？

就像儒家修身方式一样，一定要完全地了解儒家修身方式才可以修身吗？这不还是把知行分开了吗？先知后行。就像加入师门之后，要先学习修心初级三步曲，第一步静坐思心，第二步定静观心，第三步随处察心。往后有没有？有，需不需要知道？不需要知道。饭要一口一口吃，路要一步一步走。先想明白自己的情欲念，这很重要。

王阳明回答弟子说，只要你真真实实的下功夫修行，你对天理和人欲的理解就越来越深刻。一点都不修炼，光靠嘴来动，说的再好修炼跟你也没关系。先把自己知道的修明白了，不好高骛远。就像现在师门提倡两点，日课和反思，都是我们日常可以完成的，又有多少人做到了呢？整天想着学《周易》，不在实际上下功夫，那你的情欲念又是什么呢？把自己知道的天理保存住，把自己了解的私欲去掉。“行远必自迩，登高必自卑”，把知道的都做到了，再去了解不知道的，也不迟。

《传习录》读后感5

万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者，一之父；万象森然者，精之母。一中有精，精中有一。

——《传习录》

以前对这句话的理解也不是很明白，有一回和师父喝茶的时候，师父讲到了这一段。他举了一个例子，让我很容易的就明白了。举例一棵苍天大树在长大之前，它的种子具不具备可以长成苍天大树的条件？肯定是具备的。但他一定能长成苍天大树吗？不一定。因为还有后天的因素决定。也可以说每个人都具备成为圣人的素质，但为什么圣人这么少？是因为后天的习染把我们这种先天的本性都蒙蔽了。“人人皆可成尧舜”和“圣人必可学而至”，说的就是这个道理。这一段我们前面讲过。

一是什么？一是万物的初始。在什么都没有的时候实际上就有了一的雏形。万事万物的道理就是精的母亲。感觉说的像阴和阳一样，阳里还有着阴，阴里还有着阳。生生不息，宇宙初成。无就是有，有就是无。无中生有，有中藏无。

突然对朱熹的虚灵不昧有了一种理解，是不是要通过打坐，在虚灵不昧的状态当中去找到那个一？他的格物就是穷尽万事万物之理，是不是就要找到那个精？只能以后继续理解消化。

《传习录》读后感6

问仙家元气、元神、元精。先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”——《传习录》

仙家的精气神和我们平时的所说的精气神还有一些区别的。这里说的精气神是先天的精气神，先天三元的元气指万物之本源，元精就是元气的精华，元神是由元气产生的，也就是我们平常说的先天之性。我的理解是，宇宙的本源是一团气体，由气体的精华产生了像地球一样的星球，星球的自动运转和孕育万物就是先天之性。

我们平时说的精气神是后天的精气神。宋代理学大家陆九渊的话说：“精能生气、气能生神，人的全部身心就在于此。养生的人，首先要保精，精满气就壮，就充实，气壮、气充实了，人的神就旺盛，神旺那么身体就健康，很少生病。体内五脏有很好的充养，皮肤润泽，面色有光彩，耳聪目明，越老反而越健康、越壮实。”先天的精气神对当下的我们来讲过于虚无，先保养好后天的精气神更重要。

爱惜精神，留他日担当宇宙。

《传习录》读后感7

不可谓“未发之中”常人俱有。盖“体用一源”，有是体即有是用。有“未发之中”，即有“发而皆中节之和”。今人未能有“发而皆中节之和”，须知是他“未发之中”亦未能全得。——《传习录》

我以前也认为，只要脾气没发出来就是“中”。王阳明说的“体用一源”和“知行合一”应该是一个原理。修心修的就是从喜怒哀乐没有的时候，一点点经过细微的变化，到有这个过程，还能保持静心的状态，不表达出来，叫做“中”。怎么能证明你做到了“中”的这种状态？就是发而皆中节。用通俗的话来讲，你知道你情绪产生变化了，知道自己有情绪了，但是表达情绪的时候没有控制住，那么你就是不仅没有做到“和”，连“中”也没有做到。

你能察觉到这种细微的变化，就能知道自己怎么去运用这种变化。情绪不是水库放洪、宣泄，它是一种达到目的的工具。去观察这种细微的变化，然后看自己有没有被影响，可不可以调整。怎么能证明自己调整的好坏，就是情绪表达出来适不适度。

以前总是把他俩分开，一个一个修，先修察觉情绪，有情绪了，先控制住，不让它发出来，以为这就是“中”；情绪表达出来就是“和”，但往往都不适度。实际“中”和“和”相表里，本是一体，分开不得。

《传习录》读后感8

问道之精粗。先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”——《传习录》

我以前问自己一个问题，什么是大道，什么是小道？如果有大道和小道，我要追求的是大道还是小道？现在来看这个问题比较低能。

就像小的时候视力检查一样。视力表就在那里，同样的距离，有的人能看到倒数第三行，有的人能看到倒数第四行，眼睛好的可以看到倒数第二行。只能看到倒数第四行的人，就说这个视力表就这么多，我看到极限了。因为每个人的能力不同，所以看到视力表的大小也就不同。这就好比我们修行追求的真理一样。真理就在那里，一动也没动，它也没有云山雾罩。是我们自己的问题，导致了我们找不到看不清。同样的道也就不分精粗了。

我对精的理解就是我们用了多少的心，放了多少的心思在那个上面，很多人马虎就是因为不用心。就像入师门修身一样。同一时间拜入师门的，为什么到现在会有精进与不精进的区别？区别就在于我们花了多少时间在这上面。我没见过喜欢美食、自己号称是个吃货的人，却自己不做饭，又不愿意下饭店的。他的心是在这里，他自然会用心。

儒家用“琢磨”来比喻自己的修行，从一块石头变成一个手镯，或者是一枚戒指，需要不断的反复打磨。现在中国提倡的匠心精神，特别适合我们修身者。我们能不能长时间的在一件事上下功夫下到极致。这是我自己，也是每个人都需要考虑的一件事情，你做没做到百分之百的努力？

《传习录》读后感9

精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天、地、人、物皆然。——《传习录》

这一段就是在告诉我们万事万物都要以收敛为主，发散为辅。能不发的时候不发，发了要适度，过犹不及。精神内敛才不容易耗神，道德收敛才不容易成为众矢之的，语言收敛才不会言多必失，行为收敛才不会用力过度。向外发散是不得已而为之。我的理解就好像膝跳反射，外界给多大的力，你反射出去的力度就多大，决不可用力过猛。如果用《中庸》来解释，“中”就是收敛，“和”就是发散。

天的收敛是它的运行规律，它的发散是四季；地的收敛是它的承载，它的发散是可以容纳万物；人的收敛是明德，人的发散是明明德；物的收敛是属性，发散是习性。顺势而为，就是该收敛时收敛，该发散时发散。

《传习录》读后感10

一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’非初学时事，初学必须思。省察克治即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”——《传习录》

这里的学不是学习，是修身。这里面王阳明讲为学的时候，第一个问题就是不能偏执。我自身是存在这个问题的。有的时候明知道自己这么做不妥，但依然会为了面子而去做，甚至一错再错。还有时候是以为自己是对的，别人的劝解听不进去一意孤行。

一整段说的修行的过程都与自己非常吻合，感觉好像就是在说自己一样。刚开始修行的时候，心静不下来，想要的东西特别的多，总是心为物役。天理和人欲在一起打仗的时候，人欲90%以上都会战胜天理。用心猿意马来比喻非常的恰当，像猿猴一样上下乱跳，像马一样奔跑，一跑就没影，走神严重。用修心初级三步曲的第一步静坐思心最管用。当心静下来之后就容易喜好这种状态，想在这种状态里不出来，就容易变成喜静厌动。可是儒家是入世的学问，不是老哥自己一个人修行。一旦遇到事情的时候，心又开始泛起波澜，从静的状态里出来。所以单独练打坐静心是没什么用的。

王阳明说出了阳明心学当中非常重要的四个字“省察克治”，简单的说就是事上磨炼。他把后天对心的习染比喻成了盗贼，他的一句名言也是“去山中贼易，去心中贼难。”把天理和人欲之间的斗争比喻成了猫和老鼠，也就是说，人欲的天敌是天理。天理必须要战胜人欲，而且要斩钉截铁，不可姑息。自己距离斩钉截铁、不可姑息的境界差的太远，只能慢慢修炼，不敢间断。

《传习录》读后感11

王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好。究其极至，亦是见得圣人上一截，然非入道正路。如今仕者，有由科、有由贡、有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙佛到极处，与儒者略同。但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙佛之徒清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛，且当笃志为圣人之学，圣人之学明，则仙佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此，先生以为何如？”

先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一阴一阳之谓道’，但仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣，仁智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病。”

——《传习录》

遇到问题，面对问题，直视问题，从根源去思考。我也曾经想过道家、佛家与儒家的区别。王嘉秀思考的角度和深度比我强太多了，他把儒家看作圣人之学，而且是那种从上到下全圣人的学问，通俗的讲就是上得厅堂，下得厨房。把道家和佛家看做是半截圣人的学问，虽然最终也是圣人，但是少了入世一截。他举了个例子，从科举考试当官的、买官的、传承下来做官的，最后可能人生都会走向成功，但只有科举考试当官的才是真正的成功，全方位的成功。现在的儒家学者，只在下半截努力。出现的问题就是如果上面不努力，就达不到圣人的学问。儒家在这种情况下和道家、佛家相比，就没有任何的优势，反而出现劣势。

不管怎么说，道家和佛家最后都是可以成为圣人的学问。但儒家缺少了上半截，就达不到了圣人的学问。这么一比儒家反尔不如道家和佛家。没学儒家之前，我也觉得道家和佛家比儒家的要高一截。儒家满嘴的之乎者也，平时袖手谈心性，临危一死报君王，儒家变成了没有用的学问。“记诵、词章、功利、训诂”之学都是为了研究知识而研究知识。脱离了日用平常的儒家，变成了死记硬背，无用之学。

按王阳明的评价，圣人之道，本是一以贯之，又从何谈上半截和下半截之说？我的理解就像99%和100%的差别一样。它俩差别的不是1%，而是成功与不成功。差之毫厘，谬之千里。

我觉得师父的解释也是对的，如果上来就讲天、命、性、道、教、心、体这些，大部分的人都会望而生畏。调门起的太高，就没有人愿意学了。现在的社会是物质财富高速发展的社会。我们虽然不逐物，但也应该因时制宜。为了让更多的人学习儒家修身方式，为了让更多的人改变，先提倡世俗谛也是无奈之举。我本身就是一个俗人，儒家的这些东西必须能满足我的日常生活需要，我才会继续的学习它。千万不能高不成，低不就，上不去，下不来，渐悟渐修吧。

《传习录》读后感12

定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。——《传习录》

人的心本来就应该是定的，经常出现的心不定是因为想要的太多，受到后天的习染太严重。这些后天的习染都是来自于身体的欲望，和心的本体没什么关系。

拜入师门之后，对“人定胜天”的这个成语有了一个崭新的认识。以前认为这就是一个口号，是鼓励自己用的。这个“定”字在我们的日常生活当中起到的作用可是老大了，要是定不住，第一个就是容易动情，自己的情绪控制不住，思考问题就会有欠妥当，严重者甚至会破坏事情的进程；第二个就是容易逐物，不知道自己想要什么，看见别人好的都想要，就会心为物役；第三个是没有主见，容易受各方面影响，觉得谁说的都对。

静时心定容易，关键是有事情的时候，心还能定吗？不能养成喜静厌动的毛病，那样就不是儒家的入世学说了。俗话说“是骡子是马拉出来遛遛”，坚决不能做“平时袖手谈心性，临危一死报君王”的人。

别人为什么会说百无一用是书生，就是因为这些人把知识学死了。让别人认为只会动嘴儿，一到行动上就不行了。修身修的好坏必须用事实来检验，有事情的时候心依然是定的，这就说明我们修身到达了一定阶段。

《传习录》读后感13

念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。——《传习录》

无论是善念还是恶念，在心里出现的时候，你要第一时间知道。《修身要旨》把念已经分的很清楚了，杂念，妄念，思念，想念，动念，邪念，恶念。念分这么多种，当你的念出现的时候，你能明确的知道它是属于什么念吗？对于善念，我们需要做的是把它扩大，不仅让它影响我，还要让它影响周边的人。对于恶念，你要做的是遏制。

对于我本身来讲，我觉得我还是能分清善念和恶念的，但是没有做到充之遏之，很多时候都是任其自然发展。但王阳明提倡的是知行合一，也就是说，你要知道它是善念，必然充之；你要知道它是恶念，必然遏之。你要是不充不遏，那说明你还是没分清楚善恶之念。知道念的善恶并充善遏恶，这样的人是有志向的人，属于天理浮现的人。其实说的就是明明德。看到这的第一念，想到那明明德是不是太简单了，能分清善恶并能从充善遏恶就是明明德吗？是的，这就是明明德。偶尔能做到，那叫天理浮现，每一个念都做到就完全明明德了，这个时候就是圣人了。

作为按照儒家方式修行的我，需要做到的就是，当念头出现的时候，要能清楚的知道什么是善念、什么是恶念，同时要发扬善念、遏制恶念。这不是能一蹴而就的，儒家讲究的是渐修。饭要一口口吃，路要一步步走，但要把这个作为自己的志向，这样我们的修行就有了目标和方向。

《传习录》读后感14

先生曰：“悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。”——《传习录》

后悔是一件好事，至少说明我们知道错了。但知道错了是一回事，如何去改正错误是另外一回事。我们后悔的原因可能会有很多种。多数情况是因为错误带来的结果是我们不想要的，然后才开始后悔。还有的情况是别人告诉了我们的错误，我们觉得别人说的有道理，才开始后悔。再有就是我们修身当中每天反思会发现自己的错误而感到后悔。王阳明说当我们能感到后悔这是一件好事，因为这是去掉我们病根儿的药方。药方是有了，吃不吃在我们自己。有的人害怕药苦，虽然知道吃药可以治疗自己的病，也拒绝吃药。正确的药方需要正确的吃法，吃到适应症的病人口中才能见效。

就像我们都有的傲慢之心，我注意到很多人在说自己有傲慢心的时候，实际上自己就是傲慢的。仿佛傲慢并不是坏事，而是一种荣耀。还有一种更有意思的人，知道自己的问题。每天都去寻找医生给自己开药，东求西求。不管开多少正确的药方，自己不吃也没用。反而会旧病复发。所以感到后悔只是开始，不是结束，如何让我们以后不后悔才是更重要的，这也是孔子为什么夸颜回的原因，因为颜回不贰过，不贰过就没有再后悔的可能性。

所以我们反思的时候，不要光想自己的错误，而是要想如何开药方去治疗自己的错误，让自己不再犯，这样反思对我们才有效果。

《传习录》读后感15

问：“上智下愚，如何不可移？”

先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”

——《传习录》

有两种人是改变不了的，第一种就是智者，属于先天开悟的这种人，第二种是愚昧的人。虽然王阳明说的简单粗暴，但绝对是真理。第一种人是清晰的知道自己想要什么，他们目标明确，并且会为达到自己的目标而不断地努力。所以这种人是不会改变自己的想法的。最有意思的是第二种人，愚昧，不明事理，会坚定地认为自己想得也是对的。这种人有一个特点，特别的倔强。一旦他认定了一个道理，九头牛都拉不回来。想让这种人改变是不可能的。

在现实生活当中第一种人很少，第二种人越来越多。不知道是什么原因，很多人都会把无知当性格。遇到这种人，最好的选择就是离开。不要尝试去用道理说服他，如果那样你只能自找苦吃。上智者是不需要改变，下愚者是不会改变。

如果我们既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改变自己。我更希望自己用这句话给自己做一个警句，当有一天我不愿去改变自己的时候，我要告诉自己，如果我不想作下愚者，就要马上付诸行动去改变自己。只要不欺骗自己，你一定会有一个清楚的答案，你是哪一种人。那你还有什么原因去拒绝改变？强其所不能吧！

以上是《传习录》读后感的相关内容，希望对你有所帮助。另外，今天的内容就分享到这里了，想要了解更多的朋友可以多多关注本站。